拜佛”不是彎下身體，
而是放下傲慢。
“吃素”不是清口禁欲，
而是心懷慈悲。
“念佛”不是累積數字，
而是清凈心地。
“合掌”不是雙手作秀，
而是恭敬萬物。
“禪定”不是長坐不起，
是心無掛礙。
“歡喜”不是顏面和樂，
而是心境舒展。
“清靜”不是摒棄欲望，
而是心地無私。
“布施”不是花錢買功，
而是舍棄貪欲。
“信佛”不是求佛保佑，
而是踐行無我。
對于我們初學佛的人，如何入手修行，除了禮佛念佛，布施和忍辱應該是最殊勝的法門。我們不應該產生利用學佛、念佛達到個人的利益目的，不應該存有太大的功利心。要通過學佛，明白佛的思維，以佛為師，修學放下，修學正法。金剛經中佛說：“菩薩應離一切相，發阿耨多羅三藐三菩提心。不應住色生心。不應住聲香味觸法生心。應生無所住心。若心有住，即為非住。是故佛說菩薩心不應住色布施。須菩提。菩薩為利益一切眾生故。應如是布施。”
作為凡人，有生存的私欲本無可厚非，但是學佛和發財等私欲并沒有因果關系。我們的智者本師釋迦摩尼佛，為我們指出了覺悟的正道，就是破除：貪，嗔，癡，慢，疑，求不得等苦因，這五蘊毒害著我們的靈魂和身體，如果我們念佛、拜佛、布施都是為了換取自己的私欲，那自己所做的善行就失去了意義。
種因得果要心存善念，也就是不住相布施。（這里的相就是表相、只注重表面為住相）
供養佛，不是佛需要供養，而是佛需要一個因供養而解脫的你。佛，圓滿具足，一切不缺，如如不動，他不需要你一絲一毫的供養.
我們供養三寶，是借助這個供養的行為，放下自私，放下對自我的貪執，來換取你的清涼自性。所以，一切供養都不是你在施予別人，而是你在滋養那個奔向解脫的自己的福田。你缺乏福報，所以才更需要廣施供養。
布施的修學：釋迦牟尼佛講的六度也就是六波羅蜜多，首度就是修布施法門，可以布施寺廟、布施僧侶、布施窮人、布施給需要的人，當然，修學佛法我淺顯的認為應該是這樣開始，我們可以從自己身邊人做起佛法的修學了證，給夫（妻）、雙方四個父母老人以平等的關愛慈孝，給親朋以慈善援手。也許讓你對外人既不認識的的人給予幫助和施舍有些牽強。但是從家人開始修習會更容易一些。
一個人連自己的家人都不能容忍，不能施舍，甚至不舍得施舍一句贊美的語言，一個寬容的微笑，而說自己要給社會給佛寺做大布施，完全是一句不切合實際的空話。
施舍就是這樣的，你施舍快樂得到快樂，你惡語相向，招來對方惡言惡行，這也是佛教的因果法則。辯證法也是這么認為的。
修學忍辱：忍辱是修學六度的第二層，需修學能夠忍受周圍的不公、誤解、謾罵、乃至于欺辱，更要從家庭環境的修學，如果一個人把妻子、丈夫當成菩薩，每天能忍辱、恭敬、愛戴、細語，把孩子、父母當成菩薩忍辱、恭敬、愛戴、細語，家庭和睦，施舍喜悅給對方，那這個佛化家庭最終得到快樂的還是自己。我們在親朋圈廣施
，廣施喜悅，回饋自己的還是喜悅;我們布施喜悅給同事，同事回饋的也是喜和悅。如果你能擴大到給每天見到的人布施快樂，忍辱，你收回的一定還是更多的喜悅。每天給周邊人施舍喜悅自己也充滿喜悅快樂，你就是行菩薩道。
如果一邊說自己念佛，一邊還給周圍人帶來不快，應該屬于自己還有很大的執念，忍辱心布施心平等心不夠。甚至有的人連在家菩薩父母都不孝，手里捧著經書，口里念著佛號，念佛不修心，不修行，與作秀無異。
持戒法門：戒就是防非止惡的規則，正思維正見正語正業的基石。是通向佛法的指路明燈。勤修戒定慧，方能破除貪嗔癡。釋迦牟尼佛祖最后的遺教是：“諸惡莫作，眾善奉行，自凈其意”。所以自律才是自強的基礎。
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